密教の瞑想法――五相成身観　後編

　前回の記事『密教の瞑想法――五相成身観　中編』の後半において、真言密教（真言宗の密教）の教主『大日如来（マハーヴァイローチャナ）〈注１〉』とアスラ王『マハーバリ（別名：ヴァイローチャナ）』との関係について考察しました。

　大日如来は、インド神話において『三界（天界・空界・地界または天界・地上界・地下界のこと）』の覇者となったアスラ王に由来していると思われるのですが、それは名前だけのことに限らず、思想的な背景もあるようです。

 

　上記に関連して、今回も『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』から引用し、同ウパニシャッドにて伝えられた物語を紹介します。

　この物語では、『アートマン（自我／真我）』とは何かということについて、インド神話の２大勢力――『デーヴァ（神々とされる存在）』と『アスラ（悪魔・鬼神とされる存在）』――それぞれの認識を比較することができます。

　登場人物は以下の３者です。

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●プラジャーパティ（生類の主）〈注：左画像上段参照〉　

●ヴィローチャナ（アスラ王）

●インドラ（デーヴァ王）〈注：左画像中段参照〉

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　この物語に登場する『ヴィローチャナ』とは、マハーバリの父親です。

　『ヴィローチャナ』とは『照らす（形容詞）』という意味であり、そこから転じて『太陽』『太陽神』、あるいは『月』も表すようになった単語〈注２〉です。

　名前の意味からして大日如来を連想させるこのアスラ王の思想は、当然ながらその子であるマハーバリ（ヴァイローチャナ）にも影響したことでしょう。

※インド神話の設定では、マハーバリはヴィローチャナの生まれ変わりとされているので、同じ思想の持主だと考えてもよいでしょう。

 

　ヴィローチャナとインドラは、アートマンを求めてプラジャーパティという神に教えを乞いました。

　このアートマンは、一般的に『自我』『自己』『真我』などと訳されている個々人の根源のことだとされています。

　インドラとヴィローチャナがアートマンを求めた理由は「アートマンを認識した者は、あらゆる世界でよい境遇を得て、あらゆる願望が満たされる」というブラジャーパティの話を聞いたからです。

　そして、ヴィローチャナとインドラがプラジャーパティの下で３２年の修業を修めた頃、師は弟子たちに修行の目的を問いました。

　この問答により、プラジャーパティは弟子たちが抱くアートマンへの期待を知ると、アートマンについて以下のことを教えました。

 

「目に映る人物がある。これがアートマンである。このアートマンは不滅なもの、畏れ無き者、すなわちブラフマンである」

 

　この教えを確認するため、プラジャーパティは水を満たした水盤を観察するよう命じました。

　ヴィローチャナとインドラが師の言う通りにすると、水盤に映る自分たちの全身を見ました。

　続いて、プラジャーパティは着飾った上で水盤を観察するよう命じました。

　弟子たちがその通りにすると、今度は水盤を通して着飾った自分たちの姿を確認しました。

　師から「（水盤に）何が見えるか？」と問われると、弟子たちは見たままのことを伝えました。

　すると、プラジャーパティは「これがアートマンであり、不死であり、畏れ無き者であり、ブラフマンである」と説きました。

　この話を聞き、ヴィローチャナとインドラは満足して師のもとを去っていきましたが、弟子たちを見送った後、プラジャーパティは以下の独り言を呟きました。

 

「彼らはアートマンを見出せずに去った。こんなもの（身体）をウパニシャッド（奥義）としてありがたがる者は、やがて滅びてしまうだろう」

 

　つまり、プラジャーパティは弟子たちに嘘をついたのです。

　同時にこの嘘は弟子たちへのテストでもありました。

　師から言われたことになんの疑問も抱かなかった者は『不合格』というわけです。

　インドでは、古来より弟子は『師（グル）』に服従することが基本的な関係とされているそうなので、そういう意味では、このテストは意地が悪いといえるでしょう。

　師の教えに疑問を抱くということは、師に背くことに繋がりかねないからです。

　逆に言えば、『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』が成立した（仏教が創始される以前の）時代では、そうしたことも許されるような柔軟な教育の風潮があったのかもしれません。

 

　ウパニシャッドの物語におけるヴィローチャナは、師の教えを真に受けてアスラ族のもとに帰還し、その考え方に基づいて以下の奥義を伝えました。

 

「現世において、『アートマン（ヴィローチャナの解釈では身体）』を楽しませ、奉仕せよ。このアートマンに奉仕してこそ、現世と来世の両方で良い境遇を得られるであろう」

 

　『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』では、ヴィローチャナが発したこのセリフの後――

 

　このような由来により、現世で施しをせず、信心もなく、祭祀も行わない人間のことを世間ではアスラという〈注３〉。

　これはアスラの奥義だからだ。

　この種の輩は、死者の体を飾り立てることにより、現世と来世の両方でよい境遇を得られると思っているのだ。

 

――上記のようにアスラのことが評されていました。

　要は、アスラの思想は『唯物論』あるいは『物質主義』だと言いたいようです。　

※この詳細は次章にて取り上げます。

 

　ヴィローチャナはプラジャーパティの教えに満足しましたが、インドラは帰途で師の教えに疑問を抱きました。

　『不滅のアートマンだといわれた肉体』は、病気や欠損によって不完全な存在となり、死ねば滅びてしまうことに気づいたからです。 

　インドラがブラジャーパティにもとに戻り、上記の疑問を問いかけると、ブラジャーパティは「いかにもその通りだ」と言って、さらに３２年の修行をすすめました。

　このようなやり取りが何度か繰り返され、その度に誤った教えを受けたインドラ〈注４〉ですが、計１０１年の修行に勤めた結果、最終的にアートマンについて以下のことを伝授されました。

（…………というか、酷いなプラジャーパティ）

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　虚空に目が向けられている場合、アートマンは見る人となる。

　目（視覚）は、アートマンが見るための道具に過ぎない。

 

　私はこれを嗅ごう――と意識するものがアートマンである。

　鼻（嗅覚）は、アートマンが香りを嗅ぐための道具に過ぎない。

 

　私はこれを語ろう――と意識するものがアートマンである。

　語（発声機能）は、語るための道具に過ぎない。

 

　私はこれを聞こう――と意識するものがアートマンである。

　耳（聴覚）は、アートマンが聞くための道具に過ぎない。

 

　私はこれを考えよう――と意識するものがアートマンである。

　マナス（心／思考機能）は、アートマンの神霊的な目に他ならない。

　アートマンは、この神霊的な目であるマナスを以て、諸願望の実現を見て楽しむのである。

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　つまり、プラジャーパティは『意識』こそアートマンであると（正しい答えとして）説いたのですが、それはそれとして、上記のプラジャーパティの教えと似たような格言を聞いたことがありませんか？

　特に最後の「私はこれを考えよう――と意識するものがアートマンである」という部分です。

　西洋の『近世哲学（近代哲学）』に慣れ親しんた人ならぴんと来るかもしれません。

　そう、フランスの哲学者『ルネ・デカルト』が提唱した命題――「我思う、故に我在り（ラテン語：Cogito ergo sum／コーギトー・エルゴー・スム）」です。 

 

　自分を含めた世界の全てが虚りかもしれない。

　でも、疑っている意識が確実であるならば、そのように意識している我だけはその存在を疑い得ない。

 

　デカルトは上記の言葉に象徴される『近代的自我』の発見者とされていますが、その先駆がすでに古代インドにおいて説かれていたことになります。

　無論、ウパニシャッドは宗教文献であるためか、このアートマンには『霊性／霊魂』的な意味合いも含まれています。

　つまり、「私はこれを考えよう」と意識させる人間の自我の根本は、肉体を器としている霊魂だということですね。

 

　プラジャーパティが「アートマン（意識自我）により、あらゆる世界でよい境遇を得て、あらゆる願望が満たされる」とインドラに教えると、インドラを筆頭とするデーヴァ神族はこのアートマンを崇拝し、彼らはその恩恵を受けた――と、この物語は締められています。

 

　なお、前回の記事で書いた通り、ブッダはこうしたアートマンの思想については否定的でした。

　ブッダの時代に近い最古の仏典の１つ『スッタニパータ』には以下の言葉が残されています。

 

　『我は考えて有る』という『迷わせる不当な思惟』の根本をすべて制止せよ。内に存するいかなる妄執をも、よく導くために、常に心して学べ。

 

　古代インドでは、ブッダの時代以前に西洋的自我の思想が主張されていただけではなく、ブッダ（あるいは原始仏教のグループ？）の説において、これを否定する思想も考えられていたというわけです。

　ブッダは紀元前５世紀前後の人物とされ、『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』はそれ以前の時代の文献です。

　『ウパニシャッドで説かれたアートマン（自我）』と『仏教で説かれたアナートマン（無我）』――どちらの思想が正しいかはともかく、 古代インドの思想家たちには感服せざるを得ません。

　密教との関連において、『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』で注目すべきなのは、プラジャーパティが最初に説き、ヴィローチャナがアスラ族に広めた教え――アートマンを身体とする『身体自我説』です。

 

　上記の教えは、『脳と肉体の相互作用』が研究されている現代科学との親和性がありそうですが、古代インドにおいて、この種の思想は『非アーリア系民族が生み出した奥義』として下劣なものとされていたとか。 

　前回の記事において、アスラのルーツには（インダス文明を築いたような）インド土着の人々が崇拝した神々も含まれている可能性を言及しました。

　『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』におけるヴィローチャナの思想は、そのことを暗示しているといえるでしょう。 

　また、アートマンの語源として、現代では主に『呼吸説』と『全人（身体）説』が考えられていますが、この種の議論――アートマンのルーツに纏わる諸説の討論――が古代でもあったことを反映しているのかもしれません。

 

　先述した通り、伝統的なバラモン教において、アスラ的な思想家は『唯物論者（サンスクリット語：चार्वाक／cārvāka／チャールヴァーカ）』だと思われていたようです。

　古代インドにおける唯物論的な思想は、『順世派（じゅんせいは）／サンスクリット語：lokāyata／लोकायत／ローカーヤタ』がこれに該当します。

　上記の思想は、ブッダと同時代の自由思想家『アジタ・ケーサカンバリン』の主張が始まりだとされています〈注６〉。

　このアジタ・ケーサカンバリンは『六師外道（ろくしげどう）』――つまり、仏教視点では異端と見なされた思想家の１人とされています。

 

　アジタ・ケーサカンバリンは、世界の構成を『地』『水』『火』『風』『空』という四元素の離合集散で説明しようとしました。

　このような世界観は、古代ギリシアの哲学者『エンペドクレス（紀元前４９０年頃～紀元前４３０年頃』の思想と共通しています（奇しくも２人は近い時代に生まれた思想家でした）。

　エンペドクレスは、物質の『アルケー（万物の始原）』は『火』『水』『土』『空気』という四元素から成り、『愛』と『憎』によって集合と離散を繰り返すと説きました。

　『愛憎』という比喩的な要素を加えていますが、世界の構成について、アジタ・ケーサカンバリンとエンペドクレスは概ね同じ見解だったといえるでしょう。

　ただ、両者は生まれた環境に大きな違いがありました。

　アジタ・ケーサカンバリンの場合は――バラモン教に代表される――宗教権力が特に強いインドで生まれた分、異彩を放っていたのです。

 

　アジタ・ケーサカンバリンの思想は、霊魂やアートマンの存在を否定し、当時のインドにおいて重要視されていた『カルマ（業）』の概念をも否定したのです。

　善悪の報いが無ければ来世も無い。道徳も宗教も不要――このような無神論的な考え方は、伝統的な共同体倫理を否定することに繋がります。　

　バラモン教側からアスラ的思想と見なされても、当然のことだったでしょう。

　なお、アジタ・ケーサカンバリンを外道扱いした仏教ですが、こちらもアートマンには否定的でした。

　アートマンには『自我』の他に『霊魂』という意味合いもあります。

　故にバラモン教視点では、仏教と順世派は共に『唯物論的な思想を抱くアスラ（悪魔・鬼神に属する輩）』ということになります。 

 

　もっとも、唯物論的で迷信に振り回されない『アジタ・ケーサカンバリン及び順世派の思想』は、古代人よりも現代人の方が共感するのではないでしょうか。

　宗教的な観念を持たない人なら、「順世派は古代における先進的な思想を持った人々」という印象すら抱くかもしれません。

※もちろん、宗教の内容全てが迷信だと断定することはできません。ただ『霊魂』『死後の世界（霊界）』『輪廻転生』などについては、（物質面のみを判断の基準とするなら）現代においてそれを公式の真実と認定するのは難しいでしょう。

 

　古代インドの名宰相『カウティリヤ』は、その著書『実利論（サンスクリット語：अर्थशास्त्र／arthaśāstra／アルタシャーストラ）』において「哲学はサーンキヤ（学派）とヨーガと順世派である」と言及していたそうです。

　つまり、政治の実務に当たる人物からも、順世派は有益な思想の１つだと見なされていたということですね。

　もっとも、『実利論』の成立年代は明確になっていません。

　それでも、冷徹な政治家といわれるカウティリヤが、順世派の思想を参考にしていた可能性はあるでしょう。

 

　『実利論』のような政治論が書かれたという事実は、空論に耽る伝統的な宗教家・哲学者たちの思想より、唯物論的な思想の方が政治問題を処理する上で有効だったということになります。 

　もっと端的に言えば、アスラ的とされる思想の方が、デーヴァ（バラモン教）的思想よりも現実的だったのでしょう。

 

　仏教やジャイナ教などの非バラモン系の宗教が隆盛していくと、バラモン教はその対抗手段を講じる必要に迫られました。

　その結果、（アーリア人＝インド・ヨーロッパ語族の宗教とは異なる）インド土着宗教の要素を受け入れ、ヒンドゥー教へと変化していきました。

　見方を変えれば、それはウパニシャッドにおいて否定されていたアスラ的思想を受け入れたということでもあります。

　例えばヨーガ――特にハタ・ヨーガでは「身体こそ解脱を現証すべき聖地であり、身体の鍛錬が唯一の儀礼である」と説いたそうです。

　これは、『身体自我説』を見出したヴィローチャナ（アスラ王）の思想に近くなったといえないでしょうか。

 

　古典的なハタ・ヨーガでは、シャットカルマ（浄化法）、ムドラー（印相）、プラーナーヤーマ（呼吸法）など――言うなれば密教修行に近い身体的修練――を重要視していました。

　現代的なハタ・ヨーガでは様々な体位法（アーサナ）に重点を置いており、古典的なハタ・ヨーガよりもさらにアスラ的な傾向が強まったといえるでしょう。

　このような修行法については、ヴェーダ時代のバラモン教徒の視点で見るなら、デーヴァ（神々）よりもアスラ（悪魔・鬼神）に近づく行為に当たるかもしれません。

 

　ハタ・ヨーガの開祖とされるヒンドゥー教の主神の１柱――シヴァは、リグ・ヴェーダにおいてアスラと呼ばれた暴風神ルドラをルーツとしている他、（同じくアスラと呼ばれることがあった）インド土着神の要素を取り込んだ神と考えられています。

　故に、その思想がアスラ的な傾向になったとしてもおかしくはないでしょう。

　そもそもヨーガ自体がインダス文明起源――つまり、非アーリア的（＝アスラ的）な修行法がルーツといわれているのですから。　

 

　ヒンドゥー教の神話では、シヴァの化身『カーラ・バイラヴァ』がブラフマーの首の１つを切り落としたり、シヴァが無礼を働いたインドラを容易く懲らしめる物語が描かれました。

　上記の神話は、バラモン教の神々に対するシヴァ（アスラ性の強い神）の優位性を示したことになります。

　また、複数のアスラたちがインドラなどの神々を打ち負かす物語も語られました。

　その点を考えると、インドの宗教史的には「アートマンの解釈は（インドラよりも）ヴィローチャナの方が正しかったのでは？」と思わせる部分も見られます。

 

　話を密教に戻しましょう。

　密教の教義では、『印相などの身体性（＝身密）』を含めた『三密（さんみつ）＝身密・語密・心密』が重要視されています。

　これは、『アートマン＝身体自我説』を拡大させた思想かもしれません。

　また、大乗仏教では『煩悩即菩提（ぼんのうそくぼだい）』という（原始仏教や上座部仏教ではあり得ない）『煩悩＝欲望』を認めるような思想も説かれました。

　この思想は密教においてさらに露骨になり、『理趣経（りしゅきょう）〈注７〉』としてまとめられるようになりました。

　むやみに欲望を抑え込むより、こちらの思想の方が（実生活において）現実的ではあります。

　ただ、密教が最終的に（ヒンドゥー教のタントラと同じく）性的な儀式を取り入れるようになったのは、この経典が根拠の１つになった可能性はあるでしょう。

　上記のような後期密教の教義は、原始仏教とは全く違った宗教になったといえますが、『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』で言及された――

 

「現世において、『アートマン（ヴィローチャナの解釈では身体）』を楽しませ、奉仕せよ。このアートマンに奉仕してこそ、現生と来世の両方で良い境遇を得られるであろう」

 

――というアスラ王ヴィローチャナが確信したアートマンの思想とは矛盾しません。

　また、『意識自我（デーヴァ＝バラモン教の神々のアートマン）』を悟りの中心としていないことからわかる通り、非バラモン的な思想であることも明らかです。

　つまり、『アスラ的であること』において、密教は辛うじて原始仏教の名残があるといえるのかもしれません。

 

　では、長い仏教史において、密教とは如何なる意味を持つのでしょうか。 

　次章では、そのことについて考えていきましょう。

 　インドにおいて、仏教は原始仏教⇒大乗仏教⇒密教というように変遷していきました。

　体系的な密教が登場した時代、インドではヒンドゥー教の隆盛により仏教は衰退の時期に入っていました。

　そうした風潮に対抗するためにも、仏教はヒンドゥー教（特にシヴァ派）の要素を取り入れたのです。

　これは仏教のヒンドゥー教化ともいわれていますが、両者の源流であるウパニシャッド思想の視点で見れば、仏教がより『アスラ化』したともいえます。

　このシリーズ記事において何度も言及した通り、バラモン教の視点では、仏教は元々のアスラの思想と見なされていましたが、密教化に当たって参考となったシヴァ派の神（シヴァ）も元々アスラ（ルドラ）であり、その思想もアスラ的な要素が強かったのです。

 

　つまり、密教は原始仏教（ブッダの思想）からの乖離といえますが、同時にそれはウパニシャッドにおける『梵我一如』思想への回帰であり、そこで説かれていたアスラ的な思想に近づいていった（戻っていった）ともいえるかもしれません。

　さらに言えば、原始仏教の頃から秘められていたアスラ的傾向が、大乗仏教⇒密教と変遷するにつれ、より顕在化していったのが密教だったのではないでしょうか。

　だからこそ、アスラ王『ヴァイローチャナ（マハーバリ）』が、金剛頂経における密教の教主『大日如来』として取り入れられたと思われるのです。

 

　アスラ的要素（＝アスラの奥義）を端的に言うなら、『身体性を尊重すること〈注９〉』でしょう。

　上記について、『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』では（バラモン教視点による偏見のためか）単なる快楽主義的・物質主義的な意味合いで言及されていましたが、ブログ主はそうではないと考えています。

 

　前章にて「ヨーガ自体がインダス文明起源〈注：左画像（獣の主）参照〉」と書いた通り、真のアスラの思想には、身体に厳しい修行を課す内容も含まれていたと思われます。

　少なくとも、このような修行法は（インドの外からやって来た）元々のアーリア人にはありませんでした。

　だからこそ、インド神話に登場する強豪なアスラたちは「自身を苛め抜く苦行に励み、デーヴァ（アーリア人の神々）を凌駕する力を得た」と語られてきたのでしょう。

　『意識＝アートマン』と解釈しないアスラ的（非アーリア的）な考え方は、一方では『仏教（無我の思想）』、他方では『順世派（唯物論）』という（古代インドにおける）異端思想と結び付けられました。

　ただ、異端とされながらもアスラ的要素はインドにおいて決して滅びることなく、やがて『シヴァ（ヨーガの神）』という姿となって、インド思想の主流派になっていきました。　

　この神を崇拝するシヴァ派の思想が、仏教の中にあったアスラ的要素を刺激したのかもしれません。

 

　シヴァは、一方では仏教の敵として『降三世明王（ごうざんぜみょうおう）』に調伏される存在とされながらも、他方では『不動明王』という仏教の重要な守護尊として取り入れられました。

　この他にもシヴァがルーツと思われる仏・菩薩・明王などが複数見られ、シヴァに対する仏教側の複雑な心情を察することができるでしょう。

　このことは、密教がシヴァ派の思想を多分に参考にしている証かもしれません。

 

　シヴァに対し、もう１柱の大神であるヴィシュヌの扱いはかなり微妙です。

　仏教におけるヴィシュヌは、『那羅延天（ならえんてん）／毘紐天（びちゅうてん）』という天部の神、あるいは『那羅延堅固王（ならえんけんごおう）／金剛力士の１尊』になっているくらいであり、ヴィシュヌの化身とされた絶大な人気を誇る『クリシュナ』に至っては無視されています。

　大日如来にとって相性が悪そうな神は敬遠したい――そんな仏教側の都合が見えてしまうのは、ブログ主だけでしょうか……〈注：『密教の瞑想法――五相成身観　中編（マハーバリ）』参照〉。

 

　結局、インドにおいて仏教はかつての隆盛を取り戻すことはできませんでした。

　仏教衰退期のインド社会において、仏教徒（密教徒）たちが希望を託した『神』が、理想の統治を行ったと伝えられるアスラ王だったとしても不思議ではないでしょう。

　また、大日如来以外でもアスラ（阿修羅）、ヤクシャ（夜叉）、ラークシャサ（羅刹）――ヒンドゥー教では悪魔・鬼神とされた者たち――などをルーツとする『仏教の神（菩薩・明王など）』がいることを考えると、当時の仏教徒（密教徒）たちが、ヒンドゥー教に対してどんな思いを抱いていたか想像することができます。

 

　チベット仏教における仏教王国の楽園『シャンバラ』は、一説によると地下世界にあるとか。

　シャンバラのルーツは、（おそらく）インド神話の地下の楽園『パーターラ』だと思われます。

　同神話おいて、アスラやナーガ（蛇神）は基本的にパーターラに居住しており、ヴィシュヌに敗北したマハーバリも、その後はパーターラの第３層である『スタラ』に移り住んだとされています。

　となると、（マハーバリがルーツかもしれない）大日如来の『真の住居』は地下世界にあるのかもしれません。

 

　神話・歴史・思想などの要素を総合的に考えた上で、さらにオカルティックな解釈を加えてみると、大日如来が説いたとされる金剛頂経について、以下の結論を出すこともできるでしょう。

 

　金剛頂経とは、いにしえの偉大なアスラ王が、その奥義たる叡智と秘術を人々に開示した教えである〈注１０〉。 

 

　そして、金剛頂経に記された即身成仏への道――『五相成身観』とは、『アスラの賢者・呪術師（＝密教における仏の正体）』になるための修行法といえるのかもしれません。

 

　これは決して悪い意味ではありません。

　一般的に悪魔・鬼神というイメージがあるアスラですが、インド神話で伝えられるところでは、神々とされるデーヴァ以上に優れた点が多々あるのですから〈注１１〉。

　マハーバリに至っては、敵側の文献であるばずのインド神話においてさえ、絶賛されるほどの卓越したアスラ王でした。

 

　そんなアスラ王の教えを極めし者は、（マハーバリのように）『邪悪な神々（？）』をも打ち破り、人類のために至高の善政をもたらす大王と成り得るかもしれません。

※現実としては、密教は多くの祈祷師（呪術師）を生み出しただけのような気もしますが…………まあ、いいや。 

 

――と、これまで好き放題かつ傲慢無礼な見解を述べてきましたが、本記事（の特に中編・後編）の内容はあくまでブログ主の解釈となります。

　ブログ主は神秘主義を研究していますが、僧侶ではないので、本記事の内容はあくまでも参考情報としてお考えください。

　密教や神秘主義の一端を理解する上で、本記事が皆様のお役に立てれば幸いです。

　そして、ここまで長い記事を読んでいただいた皆様に、心から感謝致します。

 

　ありがとうございました。